¿Soy un dispensacionalista?

Como pastor de una iglesia que cree en la Biblia, una pregunta que a menudo me hacen es si soy o no dispensacionalista. La pregunta en sí misma me hace dudar, porque aunque soy decididamente dispensacional en la mayoría de los temas clave, me gusta pensar que mi teología está impulsada por la exégesis bíblica en lugar de por un sistema que se impone a las Escrituras. Sin embargo, mi renuencia a usar el término tiene mucho más que ver con varias creencias a menudo asociadas con el sistema, creencias que rechazo.

Por ejemplo, a menudo se dice que los dispensacionalistas descartan la relevancia del Antiguo Testamento y los Evangelios para la iglesia de hoy. Algunos dispensacionalistas han sugerido la existencia de dos nuevos pactos: uno para Israel y otro para la iglesia. Se dice que otros han enseñado que la cruz era el Plan B en la economía de Dios; que los judíos del Antiguo Testamento fueron salvados por obras; que Israel es el pueblo terrenal de Dios mientras que la iglesia es su pueblo celestial; que el evangelio de Pablo no es el mismo que el enseñado por Jesús; y que Israel será salvo aparte de creer en Cristo. Otros son arminianos o antinomios, o ambos. Otros se han obsesionado con identificar al anticristo, señalar la fecha del Rapto y conectar los puntos entre los eventos actuales y la profecía bíblica. Ninguno de estos es parte del dispensacionalismo que adopto, y si se requiere que se los considere dispensacionalistas, simplemente no califico. [yo]

Irónicamente, mi dispensacionalismo tiene mucho más que ver con los pactos bíblicos (y cómo y cuándo se cumplirán) que con las llamadas dispensaciones. Más específicamente, en el corazón de mi propio dispensacionalismo está la convicción de que la nación étnica de Israel tiene un futuro en el plan de Dios en el cual Él la restaurará a la Tierra Prometida en cumplimiento de las promesas del pacto que hizo en el Antiguo Testamento. Los recursos que menciono en los enlaces a continuación proporcionan una explicación más completa de lo que veo en las Escrituras con respecto a estas cosas. Pero por ahora, déjame darte una breve descripción de lo que quiero decir.

En el libro de Génesis, el Señor hizo un pacto con Abraham en el cual prometió bendecir a Abraham, hacer su nombre grande, hacer de él una gran nación, dar a sus descendientes la tierra de Canaán como posesión eterna, establecer un relación con esos descendientes, y para bendecir a las naciones a través de Israel (Génesis 12: 1, Génesis 12: 7; Génesis 15: 7; Génesis 17: 1). Aunque algunos aspectos de este pacto ya se han cumplido, el cumplimiento final de la promesa de Dios de dar a Israel la tierra de Canaán como posesión eterna aún es futuro. [ii] Esto es evidente, en parte, debido a la naturaleza del pacto que el Señor hizo con Abraham.

A riesgo de simplificar demasiado, un pacto es un acuerdo hecho entre dos partes. Cuando el Señor hizo un pacto con Abraham, le indicó a Abraham que le trajera varios animales, que cortó en dos, poniendo cada mitad opuesta a la otra (Génesis 15: 9). Esto estaba en consonancia con la costumbre del antiguo Cercano Oriente en el que ambas partes de un pacto caminaban ceremoniosamente entre las piezas, diciendo, en efecto, "Si no cumplo con la mitad del acuerdo, ¿puede sucederme lo que pasó? a estos animales ". Debido a que solo Dios pasó entre las piezas del animal (Génesis 15:12), dejó en claro que se había obligado a cumplir su promesa a Abraham y sus descendientes. El pacto, en otras palabras, era una promesa irrevocable y eterna de Dios que Él seguramente cumpliría.

¿Significa esto que el Señor no impuso condiciones a los hijos de Israel? De ningún modo. Después de liberar a la nación de la esclavitud en Egipto, estableció otro pacto con Israel, este a través de Moisés, en el que le dio a la nación los diversos mandamientos registrados en Éxodo, Levítico y Deuteronomio. Este pacto, a menudo denominado "el Pacto Mosaico", "la Ley Mosaica" o simplemente "la Ley", cumpliría una función diferente que el pacto con Abraham, pero los dos no estaban relacionados.

El propósito del Pacto Mosaico era servir como el medio por el cual se administrarían las bendiciones del Pacto Abrahámico. Si Israel obedeciera la Ley mosaica, ella experimentaría la bendición abrahámica (Levítico 26: 1; Deuteronomio 28: 1), pero si Israel desobedecía la Ley, experimentaría maldiciones (Levítico 26:14; Deuteronomio 28:15). Con respecto a la Tierra Prometida, si Israel no fuera fiel para guardar el Pacto Mosaico, ella sería dispersada de la tierra (Levítico 26:32; Deuteronomio 28:63), pero si fuera fiel al Pacto Mosaico, sus días en la tierra sería bendecida y prolongada (Levítico 26: 5; Deuteronomio 28: 8).

De esta manera, la promesa de Dios de que la nación poseería la tierra era cierta y eterna (el Pacto Abrahámico), pero la ocupación de la tierra y el disfrute de las bendiciones por parte de cualquier generación de judíos estaba condicionada a la obediencia a la Ley (el Mosaico Pacto). Dicho de otra manera, la adhesión al Pacto Mosaico permitiría a una generación dada de Israel experimentar las bendiciones prometidas en el Pacto Abrahámico, pero la infidelidad al Pacto Mosaico pospondría el cumplimiento de las promesas abrahámicas hasta un momento posterior y una generación posterior. [iii]

Esto lleva a un pasaje muy crítico en mi comprensión de Israel y el plan de Dios para su futuro: Deuteronomio 30: 1. Moisés y el pueblo de Israel están en las llanuras de Moab, a punto de tomar la tierra que el Señor le prometió. Él acaba de advertir a Israel que si ella no es fiel para guardar la Ley Mosaica, será arrancada de la tierra a la que está a punto de entrar y dispersada entre las naciones (Deuteronomio 28:63). Luego, en Deuteronomio 30, antes de su entrada en la tierra, el Señor deja en claro que esto realmente sucederá: Israel será infiel al Pacto Mosaico y, por lo tanto, se dispersará de la tierra y se dispersará entre las naciones (Deuteronomio 30: 1; ver Deuteronomio 31:14 y Josué 23:16).

Este juicio, sin embargo, no es la última palabra, ya que en los versículos que siguen el Señor declara que algún tiempo después de la dispersión de Israel, Él le otorgará su arrepentimiento y un corazón circuncidado, y por lo tanto ella será restaurada a la tierra y experimentará la bendición. originalmente prometido en el Pacto Abrahámico (Deuteronomio 30: 2). ¿Por qué es esto tan importante? Porque prepara el escenario para el plan de Dios para la nación: Israel se dispersará de la tierra, pero un día ella será restaurada. Y ese día aún es futuro.

Para entender por qué esta restauración debe ser futura, es útil volver a visitar el resto de la historia de Israel como se registra en el Antiguo Testamento. En el libro de Josué, inmediatamente después de la profecía de Deuteronomio 30, Josué conduce al pueblo a la tierra. Después de su muerte, sin embargo, surge una generación de israelitas que no conoce al Señor, y la nación cae en una idolatría descarada (Jueces 2: 1). Esto lleva a un ciclo en el libro de Jueces en el que el Señor levanta doce jueces, uno tras otro, para liberar a Israel de la opresión de otras naciones, solo para que Israel regrese a su idolatría cada vez (Jueces 3: 1). Después del período de jueces, Israel exige ser gobernado por un rey (1 Samuel 1: 1), y Saúl es nombrado para el trono. Él reina por cuarenta años (1 Samuel 9: 1) y es seguido por David, quien también reina por cuarenta años (2 Samuel 1: 1).

Durante este reinado, el Señor establece un pacto con David, un pacto que consiste en una expansión de las promesas que hizo a Abraham. [iv] En este pacto, Yahweh promete hacer grande el nombre de David, restaurar a Israel a la tierra de Canaán y preservarla allí en paz y seguridad, preservar la línea de los descendientes de David y establecer a uno de los descendientes de David como rey sobre Su reino para siempre (2 Samuel 7: 8; 1 Crónicas 17: 7). Una vez más vemos la promesa de que a la nación de Israel se le dará la tierra de Canaán para disfrutar en paz y seguridad. En este punto de la historia de Israel, sin embargo, a la luz de Deuteronomio 30, todavía estamos esperando que su infidelidad al Pacto Mosaico resulte en dispersión de la tierra (que finalmente será seguida por su arrepentimiento y restauración a la tierra). Esta dispersión vendrá pronto.

Después del reinado de David, Salomón asume el trono, y él también reina durante cuarenta años (1 Reyes 1: 1). Al final de su reinado, sin embargo, la nación se divide en el Reino del Norte y el Reino del Sur (1 Reyes 12: 1; 2 Reyes 1: 1). Durante la monarquía dividida, una serie de diecinueve reyes reina en el Reino del Norte, y una serie de veinte reyes reina en el Reino del Sur. La mayoría de ellos son malvados. La idolatría corre desenfrenada entre los judíos del norte y del sur. En respuesta, el Señor envía a varios profetas para advertir a la nación que se arrepienta para que no se someta al juicio de Dios. Ella se niega y, como resultado, el Reino del Norte cae a Asiria en 722 a. C. (2 Reyes 2: 6), y el Reino del Sur cae a Babilonia en 586 a. C. (2 Reyes 25: 1; Jeremías 39: 1) Esto es exactamente lo que el Señor predijo en Deuteronomio 30: 1 (y Deuteronomio 31:14): Israel ha roto el Pacto Mosaico y, como resultado, se ha dispersado de la Tierra Prometida.

Este, sin embargo, no es el final de la historia. Durante el período previo a la caída de Israel, el Señor habló a través de los profetas de un "Nuevo Pacto", un pacto que un día establecería con su pueblo elegido. En el Nuevo Pacto, Yahvé prometió a la nación de Israel la transformación espiritual de un nuevo corazón, el perdón de sus pecados, la reunión del pueblo en la tierra divinamente renovada y próspera de Canaán, y la consumación de una relación en que él será su Dios y ellos serán su pueblo (Jeremías 31:31; Ezequiel 36:24).

En otras palabras, tal como el Señor indicó en Deuteronomio 30, el juicio divino sobre Israel por su apostasía e infidelidad al Pacto Mosaico algún día dará paso a una restauración de la nación en cumplimiento de los pactos de la promesa: el Pacto Abrahámico, el Pacto Davídico y el Nuevo Pacto. Además de estos convenios formales, los profetas del Antiguo Testamento contienen numerosas predicciones de una restauración final de la nación de Israel, predicciones que aún no se han cumplido. [v]

Pero aquí es donde viene el problema. En opinión de algunos teólogos, estas promesas de la restauración de Israel a la tierra se cumplen en los retornos del exilio en Esdras y Nehemías, en la salvación actual de la iglesia, en el estado eterno o en alguna combinación de estos tres. Al mismo tiempo, estos mismos teólogos generalmente niegan que estas promesas se cumplan en una restauración escatológica de la nación de Israel.

En respuesta, hay dos razones principales por las que espero una restauración escatológica de la nación de Israel en cumplimiento de los pactos de promesa del Antiguo Testamento. Primero, habiendo considerado las promesas de restauración en sus contextos originales del Antiguo Testamento, estoy convencido de que estas promesas aún no se han cumplido. No se cumplieron en los retornos a la tierra del exilio bajo Zorobabel (536 a. C.), Ezra (557 a. C.) o Nehemías (445 a. C.), y no pueden entenderse correctamente como encontrar su cumplimiento en la salvación actual de la iglesia y / o el estado eterno. En pocas palabras, el Señor aún no ha hecho lo que prometió hacer en estos pasajes del Antiguo Testamento, y por esta razón espero el día en que lo hará.

Segundo, creo que el Nuevo Testamento también enseña una restauración escatológica de la nación de Israel en cumplimiento de las promesas del pacto de Dios. Un pasaje clave a este respecto es Romanos 11: 1. En este capítulo, el apóstol Pablo aborda la cuestión de si Dios ha rechazado permanentemente a su pueblo elegido, la nación de Israel. No solo ha roto el Pacto Mosaico y, por lo tanto, se ha dispersado entre las naciones, sino que ahora también ha rechazado al Mesías prometido. ¿Hay alguna esperanza para ella como nación en el plan de Dios? La respuesta de Pablo en Romanos 11: 1 es un rotundo.

Según Romanos 11: 1, Israel ciertamente ha tropezado como nación, pero no para caer en una ruina espiritual irrecuperable (v. Romanos 11: 1). Su incredulidad y endurecimiento actuales, dice Paul, algún día se revertirán cuando su "transgresión" y "fracaso" den paso a su "cumplimiento" (v. Romanos 11: 1), su "rechazo" por parte de Dios le dé paso a ella " aceptación "por Él (v. Romanos 11: 1), y ella es injertada nuevamente en las bendiciones del pacto de Dios (vv. Romanos 11: 1). El punto de Romanos 11: 1, entonces, es que el endurecimiento actual de Israel es meramente parcial (vv. Romanos 11: 1) y meramente temporal (vv. Romanos 11: 1). Pero cuando ese endurecimiento divino se elimine al final de la era actual (v. Romanos 11: 1), la nación de Israel se salvará (v. Romanos 11: 1) en cumplimiento del Nuevo Pacto prometido en el Antiguo Testamento ( vv. Romanos 11: 1).

Para aclarar aún más el tema, Pablo continúa describiendo simultáneamente a Israel como enemigos de Dios debido a su rechazo del evangelio y, sin embargo, amado por Dios debido a su fidelidad a las promesas del pacto que hizo a Abraham, Isaac y Jacob (v. Romanos 11: 1). Un día eliminará el endurecimiento parcial y salvará a la nación de Israel, dice Pablo, porque sus promesas a los patriarcas de Israel son "irrevocables" (v. Romanos 11: 1). [vi] De esta manera, Romanos 11: 1 predice claramente la salvación escatológica de la nación de Israel en cumplimiento de los pactos de promesa del Antiguo Testamento. [vii]

En este punto, la imagen se enfoca. El Nuevo Pacto, en el que el Pacto Abrahámico y el Pacto Davídico encuentran su cumplimiento final, se cumplirá cuando Dios salve a la nación de Israel al final de la era actual. Esta restauración escatológica incluirá el cumplimiento de los diversos elementos de las promesas del pacto: el Señor perdonará los pecados de Israel y le dará un nuevo corazón; Él la restaurará a la Tierra Prometida donde ella morará en paz y caminará en obediencia; y el Rey davídico, Cristo mismo, reinará sobre su reino, porque él será su Dios y ellos serán su pueblo. Esto me lleva al círculo completo de la convicción central de mi dispensacionalismo: la nación étnica de Israel tiene un futuro en el plan de Dios en el cual Él la restaurará a la Tierra Prometida en cumplimiento de las promesas del pacto que hizo en el Antiguo Testamento.

El momento de este cumplimiento se encuentra en Apocalipsis 20: 1. Al final de Apocalipsis 19: 1, vemos la Segunda Venida de Cristo, que luego es seguida por los eventos descritos en el capítulo Apocalipsis 20: 1. Apocalipsis 20: 1 establece un período de mil años durante el cual Satanás será atado en el abismo (vv. Apocalipsis 20: 1) y Cristo reinará sobre la tierra (vv. Apocalipsis 20: 1). Durante este período de mil años, a menudo referido como el reino milenario de Cristo, Israel morará con seguridad en la tierra y disfrutará de las bendiciones del pacto que le prometió hace años cuando su Rey gobierna en justicia y rectitud (Jeremías 23: 5). Luego, cuando se completen los mil años, Cristo traerá el juicio final a Satanás y a las naciones (Apocalipsis 20: 1), y este juicio dará paso al estado eterno del cielo nuevo y la tierra nueva (Apocalipsis 21: 1). [viii]

Como dijo Jesús, el reino de Dios fue quitado de Israel debido a su incredulidad y rechazo al Mesías (Mateo 21:43), y durante la era actual ella existe en un estado de endurecimiento parcial (Romanos 11: 1). Pero un día, cuando se elimine ese endurecimiento, ella se volverá a Cristo y se salvará (Romanos 11: 1), el reino le será restaurado (Hechos 1: 6), y ella disfrutará de las bendiciones del pacto de un Dios que es fiel para cumplir sus promesas. Y de esta manera, la santidad de Yahweh será reivindicada entre las naciones del mundo (Ezequiel 36:16).

Matt Waymeyer es el pastor de la iglesia comunitaria de la Biblia en Vista, California, donde vive con su esposa, Julie, y sus cinco hijos. Se graduó del seminario de maestría en Sun Valley, California, donde se desempeña como profesor asociado. Matt es autor de dos libros: una crítica bíblica del bautismo infantil y la revelación 20 y el debate milenario.


[i] El dispensacionalismo que afirmo está articulado más claramente por Michael Vlach en su excelente libro, Dispensacionalismo: creencias esenciales y mitos comunes. La fortaleza de este libro es la forma en que Vlach puede distinguir claramente entre los elementos esenciales esenciales del dispensacionalismo y las posibles aplicaciones del sistema. Si la explicación de Vlach fuera la comprensión comúnmente acordada del sistema, podría llevar la etiqueta con orgullo. Vea mi reseña de su libro aquí. Para una presentación más completa y defensa de la teología del dispensacionalismo, vea el caso de Robert Saucy para el dispensacionalismo progresivo.

[ii] Esta promesa de la tierra se menciona en todo el Pentateuco: Génesis 1: 112: 1, 7; 13:15, 17; 15: 7, 18; 17: 8; 22:17; 24: 7; 26: 3-5; 28:13, 15; 35:12; 46: 3-4; 48: 4; 50:24; Éxodo 1: 1 3: 8, 17; 6: 6-9; 23: 23-33; 34:24; Deuteronomio 1: 1 1: 8, 36; 6:10, 18, 23; 7:13; 8: 1; 9: 5; 10:11; 11: 9, 21; 19: 8; 26: 3, 15; 28:11; 30:20; 31: 7; y 34: 4.

[iii] En mi entendimiento, el Pacto Abrahámico, el Pacto Davídico y el Nuevo Pacto son todos pactos eternos, los "pactos de promesa" a los que se hace referencia en Efesios 2:12. En contraste, el Pacto Mosaico no es eterno ni se caracteriza por la promesa. Además, el Pacto Mosaico, también conocido como "el Antiguo Pacto", eventualmente sería reemplazado por el Nuevo Pacto.

[iv] Es por eso que Walt Kaiser se refiere a él como el "Pacto Abrahámico-Davidico" o la "promesa abrahámico-davídica".

[v] Estos incluyen Isaías 1: 1 2: 2-4; 11: 1-16; 14: 1-2; 27: 1-13; 35: 1, 10; 43: 5-6; 49: 8-13; 59: 15b-21; 62: 4-7; 66: 10-20; Jeremías 1: 1 3: 11-20; 12: 14-17; 16: 10-18; 23: 1-8; 24: 5-7; 30: 1-3, 10-11; 31: 2-14; 32: 36-44; Ezequiel 1: 1 11: 14-20; 20: 33-44; 28: 25-26; 34: 11-16, 23-31; 36: 16-36; 37: 1-28; 39: 21-29; Oseas 1: 11: 10-11; 2: 14-23; 14: 4-7; Joel 3: 1; Amós 9:11; Abdías 1: 1; Miqueas 4: 1 4: 6-7; 7: 14-20; Sofonías 3:14; Zacarías 8: 1 8: 7-8; 10: 6-12; y 14:11.

[vi] Para una mirada más cercana a este pasaje, vea mi artículo, "el doble estado de israel en romanos 11:28".

[vii] Soy consciente del hecho de que algunos intérpretes ven la salvación de "todo Israel" en Romanos 11:26 como la salvación de la iglesia a lo largo de la era actual o la salvación del remanente creyente de judíos a lo largo de la era actual. . De hecho, escribí mi Th.M. tesis sobre este mismo tema. Baste decir que mi estudio me ha dejado convencido de que ninguna de estas interpretaciones es plausible y que Romanos 11:26 predice muy claramente la salvación de la nación de Israel al final de la era actual.

[viii] Para una discusión de los diferentes puntos de vista milenarios de Apocalipsis 20, escuche mi seminario, "venga tu reino".

Artículos De Interés